アリストテレスの逆説、自分を知るには友が要る
自分のことは、自分が一番よくわかっている。そう思い込んでいる人ほど、実は自分の輪郭を掴み損ねているのかもしれない。2300年前の哲学者が、その盲点を静かに突いてくる。
自分のことは、自分が一番よくわかっている。そう思い込んでいる人ほど、実は自分の輪郭を掴み損ねているのかもしれない。2300年前の哲学者が、その盲点を静かに突いてくる。
「一人で幸福になれる」という現代の錯覚
The Conversationに掲載された哲学者ロス・チャニング・リードの論考は、奇妙な問いから始まる。なぜ人は、自分自身のことを自分だけでは知り得ないのか。
Ross Channing Reed
リードはミズーリ科学技術大学で哲学を教えるかたわら、哲学カウンセラーとして人々の悩みに向き合ってきた人物だ。その臨床経験の中で、彼は自己認識と友情のあいだに強い相関を見出したという。自分を深く知っている人ほど、質の高い友人関係を持っている。逆もまた真なり、というわけだ。
直感に反する話に聞こえるだろうか。現代の自己啓発書は、たいてい逆のことを言う。まず自分を知れ。自分を愛せ。自分と向き合え。そのあとで他者と関われ、と。
だがアリストテレスに言わせれば、それは順番が違う。いや、そもそも順番という発想そのものが間違っている。
エウダイモニアは一人では掴めない
アリストテレスが『ニコマコス倫理学』で追いかけた主題は「エウダイモニア（eudaimonia）」だった。日本語では「幸福」と訳されることが多いが、実際には「よく生きている状態」「人間としての開花」に近い。
エウダイモニアは、多くの場合とらえどころのないものに見える。しかしアリストテレスは、それが人間の手の届かないところにあるわけではないと考えた。正しい標的さえ狙えば、の話だが。
その「正しい標的」のうち二つが、自己を知ることと、善き友を持つことだ。そしてこの二つは切り離せない、とアリストテレスは言う。真空の中で自己認識は育たない。幸福は、決して一人きりの営みにはなり得ない。
ここでリードは、哲学的な議論を一度脇に置き、カウンセリングの現場で見てきた光景を差し出す。50代の女性シンディとアンは、小学校時代からの友人だった。毎年の誕生日、アンはシンディの関心に合わせた本を、シンディはアンの好きなグルメポップコーンを贈り合ってきた。
ある日シンディは気づく。アンの贈り物には、いつも自分の近況や関心が丁寧に織り込まれている。それに比べて、自分はアンに対して同じ深さで考えを巡らせていただろうか。
シンディは自分を「思慮深い人間」だと思ってきた。だが友人と並べてみて初めて、自分の思慮深さの輪郭が見えた。そして彼女は、意識的に変わり始めた。
意識の中に生まれる「もう一人」
ここでリードは脳の話に踏み込む。人間には「思考について思考する」能力がある。意識があり、さらにその意識を眺める意識がある。
この二重構造があるから、私たちは自分の感情や思考を、まるで他人のもののように距離を置いて眺められる。心理学で言うメタ認知だ。自己認識の出発点は、ここにある。
アリストテレスにとって、自己認識とは知的であることや聡明であることではない。自己への気づきと理性を使って、人格を育てていく営みだ。
人格は習慣から生まれる、とアリストテレスは考えた。知的・道徳的な徳へとつながる習慣を積み重ねることで、人格の一貫性が育つ。一貫性が育てば、自分を信じられるようになる。自分への信頼が、今度は自分への敬意を生む。
内なる対話の中で、人は自分自身にとってのもう一人の信頼できる友になっていく。そのモデルはどこから来るか。現実の友人関係から、だ。友人の中に見た寛大さ、勇気、誠実さ、思慮深さが、内なる対話のお手本になる。
つまり外の友情と、内側の自己との関係は、同じ織物の表と裏のようなものらしい。
三種類の友情、そのうち一つだけが残る
アリストテレスは友情を三つに分類した。
一つ目は有用性に基づく友情。勉強会の仲間、仕事で助け合う相手。利害が噛み合っている間は続くが、噛み合わなくなれば自然に離れる。
二つ目は快楽に基づく友情。趣味の集まり、飲み仲間。一緒にいて楽しい。ただし楽しさが消えれば、関係も薄れていく。
三つ目が、アリストテレスが「最高の友情」と呼んだもの。徳（アレテー）に基づく友情だ。相手の人格そのものへの愛着と敬意が土台になっている関係。取引ではなく、相手への配慮と関心に錨を下ろしている。
このタイプの友情は稀だ、とアリストテレスは認めている。誰にでも見つかるわけではない。だからこそ、それが見つかったときの意味は大きい。
アリストテレスは書いた。そうした友情の中で、友とは「もう一人の自分（another self）」になるのだ、と。
ここで注意したいのは、「もう一人の自分」が「自分のコピー」ではないという点だ。哲学者メイヴィス・ビスは、アリストテレス研究の中でこの概念を掘り下げている。友は鏡ではなく、道徳的な知覚を共有するパートナーだ。同じ方向を向いて世界を見ている相手。だからこそ、その視線の中に自分の姿が映る。
自分を観察できない、という不便な事実
ビスが指摘する事実は、言われてみれば当たり前のことだ。人は自分の欲望や感情を分析することはできても、自分自身を外から観察することはできない。
鏡は顔を映すが、自分の振る舞いの全体像を映すことはない。録画を見ても、そこに映るのは「録画されていることを意識した自分」だ。素の自分を、素のまま眺める手段は、人間には与えられていない。
この不便さを埋めてくれるのが、善き友の存在だ、というのがアリストテレスの論だ。友人は、自分では持てない角度からこちらを見ている。そしてその視点は、媒介されて初めて自分のもとに返ってくる。
ここに、ある種の逆説がある。自分を一番よく知るためには、自分以外の誰かを通らなければならない。自己認識は、実は社会的な営みだ。
知りたいし、知られたい
論考の終盤、リードはアリストテレスの『エウデモス倫理学』から一節を引く。友について知り、友を認識することは、同じやり方で自分自身を認識することでもある。友とは、私たちの思考や知覚や道徳的理解を磨く鏡なのだ、と。
知りたい、そして知られたい。この欲望は、幸福への探求の一部だとアリストテレスは考えた。自己の知識、他者の知識、世界の知識は、すべて地続きでつながっている。
現代の私たちは、SNSを通じて「知られる」ことだけは過剰に達成している。フォロワーが増え、投稿にリアクションが返ってくる。だがそこで知られているのは、たいてい編集された自分の一部だ。そして「知っている」側も、断片を眺めているに過ぎない。
アリストテレスが語った友情は、そうした見え方とは少し違う場所にある。取引ではなく、配慮。表面ではなく、人格。そして何より、時間をかけて互いの視点を交換し合うこと。
そう考えると、エウダイモニアは意外なほど地味な作業の積み重ねで出来ている。派手な自己実現でも、孤高の悟りでもない。誰かと並んで世界を見て、その視線を通じて自分の輪郭を知り、また少しずつ自分を整えていく。
鏡に映るのは顔だけだ。自分の振る舞いは、誰かの目を借りないと見えない。
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